1、利用网络传播中国优秀传统文化，需要遵循以下基本准则： 正确的态度：传播中国优秀传统文化需要具备正确的态度，尊重文化传承和发展的规律，保持谦虚、敬畏的心态，不断学习、探索和创新。
2、基本途径之一：继承传统，推陈出新。文化创新必须批判地继承传统文化，做到“取其精华，去其糟粕”，“推陈出新、革故鼎新”。努力为传统文化注入时代精神。基本途径之二：面向世界，博采众长。加强不同民族文化之间的交流、借鉴与融合也是文化创新必然经历的过程。
3、传播优秀文化准则规定的禁止行为包括转发错误观点、编造散布虚假信息、不良信息。以活动为载体，搭建传播传统文化的平台。通过实践活动寓教于乐，让学生感受传统文化的魅力，增强文化积淀。一是要求学生对有关的传统文化进行调查摸底，写出调查报告，分析现状，展望未来。
4、她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。我知道传统文化最初的方式是通过书籍，学习基本知识，弄懂之后，就会利用网络工具进行搜索，扩大范围。
5、我觉得我们对于传统文化不该持保守态度，中国文化包括保守文化，更多的保守的是传统文化，文化保守主义显然他界定的保守的东西这个东西是传统。
通过举办活动，构建起传播中国传统文化的平台。在活动中，让学生以乐趣的方式体验传统文化的魅力，并增强他们的文化底蕴。首先，学生需要对某些传统文化进行调研，撰写报告，分析现状并展望未来。这样的调研能够激发学生对传统文化的兴趣，并加深他们对传统文化的理解。
以活动为载体，搭建传播传统文化的平台。通过实践活动寓教于乐，让学生感受传统文化的魅力，增强文化积淀。一是要求学生对有关的传统文化进行调查摸底，写出调查报告，分析现状，展望未来。这样的调查能激发学生对传统文化的兴趣，加深他们对传统文化的认识。开设传统文化大课堂，加强基本人文知识训练。
要让全社会人民，深入了解传统文化，借以认识民族的根，认识文化的意义，自觉地关心传统文化。传播媒介要担负起传播优秀传统文化的重任，向公众推介优秀的文化成果。在这个商业化的时代，我们需要深刻的、多层次的、有厚度的文化，不能只满足于速食文化，不能让公众疏远传统文化。
融入生活：将中国传统文化融入自己的日常生活，可以通过欣赏古典音乐和舞蹈、品尝传统美食、观赏传统工艺、看中国传统戏剧等方式引入生活，让传统文化成为自己生活和学习的一部分。
传承文化：通过诵读和民族基芹动的活动，让学生感受到中国传统文化的深远影响和儒家思想的博大精深。从经典中汲取民族精神的源头活水，修复文化传承的断层，让少年儿童接受实实在在的“中国人”教育。 陶冶情操：通过与圣贤为友，与经典同行，使心灵得到美的熏陶，行为变得善良。
1、提升和扩大国家软实力 文化交流是追求人类心灵和情感的认同，世界各国普遍重视通过文化交流来展示本国文化，提升和扩大国家软实力。
2、将中华优秀文化推向世界，有利于扩大中华文化在国际上的吸引力和影响力，提高我国文化竞争力，增强我国的综合国力，有利于中华文化的发展和进步，更好地维护民族文化。
3、传递信息：传播的首要目的是传递信息。无论是新闻、知识、文化还是娱乐，传播都是我们获取和理解世界的重要途径。通过传播，我们可以了解全球的事件、趋势和变化，从而更好地适应和应对。塑造观念：传播在塑造人们的观念和态度方面起着重要作用。
4、文化传承的目的：弘扬中华民族的优良传统文化，并且区别于其他民族的特质，寻找到本位。在教育中强调本民族的传统文化和美德，使学生们先做到内心世界的充实，有了民族底气，有了文化底蕴，面对各种文化的渗透，才不会迷失方向，丧失中国人的本色。
5、文化发展的根本目的是推动社会实践的发展，促进人的全面发展。 文化在交流的过程中传播，在继承的基础上发展，都包含着文化创新的意义。文化发展的实质，就在于文化创新。 文化创新，是社会实践发展的必然要求，是文化自身发展的内在动力。文化创新可以推动社会实践的发展，促进民族文化的繁荣。
6、非物质文化遗产的传承意义与目的包括： 历史见证与文化遗产：非物质文化遗产代表着历史的进程，是各个民族生活的真实反映，具有不可替代的历史价值和文化意义。 民族情感的纽带：非物质文化遗产深深植根于民众之中，成为连接不同民族、加强国家团结的重要纽带。
目前，我国在传播中华优秀传统文化方面取得的成就有：传统文化活动与节庆、文化遗产保护、教育与研究、数字化和互联网传播、国际影响力等。传统文化活动与节庆：中国举办了一系列传统文化活动和节庆，如春节、清明节、端午节、中秋节等，这些传统节日使得中华传统文化在国内得到了广泛传承和弘扬。
国际影响力显著提升：中国文化在全球范围内的影响力不断增强。京剧、昆曲等中国传统艺术形式在国际舞台上频繁亮相，赢得国际观众的喝彩。春节、中秋节等中国传统节日也在世界多地得到庆祝和重视。
国际影响力提升：中国文化的国际影响力不断提升。例如，中国的传统艺术形式如京剧、昆曲等在世界范围内展演和推广，并受到了广泛关注和认可。此外，中国的传统节日如春节、中秋节等也逐渐在世界各地受到重视和庆祝。 文化遗产保护：中国致力于保护和传承世界级的文化遗产，例如故宫、长城、兵马俑等。
1、教育引导：要从小培养孩子们对中华优秀传统文化的兴趣和热爱，将传统文化知识融入学校及家庭的教育教学中，让孩子们在自然的学习过程中接触和了解传统文化。同时，通过组织各种讲座、展览、演出等活动，向更广泛的公众传播中华优秀传统文化的价值和魅力。
2、以活动为载体，搭建传播传统文化的平台。通过实践活动寓教于乐，让学生感受传统文化的魅力，增强文化积淀。一是要求学生对有关的传统文化进行调查摸底，写出调查报告，分析现状，展望未来。这样的调查能激发学生对传统文化的兴趣，加深他们对传统文化的认识。开设传统文化大课堂，加强基本人文知识训练。
3、国际交流：通过文化交流活动，如孔子学院、中国文化年等，向国际社会展示中华优秀传统文化的魅力，增进国际间的了解和尊重。 媒体传播：利用电视、电影、网络、社交媒体等现代媒体，制作高质量的传统文化节目和内容，提升公众对传统文化的兴趣和认识。
1、综合性和继承性。中国传统文化是一个综合性的体系，包括诗词、书法、绘画、音乐、舞蹈、戏剧、哲学、宗教等多个方面，在传播过程中，元素之间相互交融，相互影响，形成了丰富而复杂的文化传统。
2、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。历史悠久。有五千年的历史。博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。
3、世代相传：中国的传统文化虽在某些历史时期遭遇中断，但在整体上未曾断裂，且变化幅度较小。 民族特色：中国的传统文化具有鲜明的民族特征，与世界其他民族文化存在显著差异。 历史悠久：拥有五千年的文化传承。 博大精深：中国传统文化的内容丰富多彩，内涵深厚，令人难以测度。
4、文化具有传承性：文化是代代相传，人们通过言传身教的方式将文化传递给后代，形成了一种持久的文化传承。 文化多元性：不同的地域、民族、政治制度和历史背景所形成的文化不同，每个文化都有其独特的特点和内涵。